Kant e Hegel: elementi per un corto circuito - LibraWeb

SOMMARIO
Stefano Semplici, Preface Stefano Semplici, Un filosofo della religione. Per continuare a pensare
insieme a Marco Maria Olivetti
I. Walter Jaeschke, Zur Genealogie der Religionsphilosophie
Virgilio Melchiorre, Per una filosofia della religione muovendo da Kant
Pierluigi Valenza, Il problema della comunità: da Hegel a Kant
Marco Ivaldo, Figure della filosofia della religione nel pensiero di Fichte
Jean-François Courtine, La philosophie schellingienne de la religion:
statut et vérité de la mythologie
Andrea Poma, Monoteismo e filosofia. Brevi riflessioni a partire da una
conferenza di Hermann Cohen
Paul Mendes-Flohr, The Philosophy of Religion or The Philosophy of Law?
Stephanie Bohlen, Die transzendentale Phänomenologie Husserls - ein Weg zu
Gott?
Stefano Bancalari, Rudolf Otto e le due fenomenologie della religione
Pietro De Vitiis, Heidegger e le lezioni friburghesi del 1919-1921:
l'Auseinandersetzung con Ernst Troeltsch
Francesco Paolo Ciglia, Morte o trasfigurazione della "religione". La
proposta del "nuovo pensiero"
Bernhard Casper, Das "neue Denken" und die Frage nach einer Philosophie der
Religion II. Jean-Luc Marion, «Mihi magna quaestio factus sum» - le privilège
d'inconnaissance
Ingolf Ulrich Dalferth, The Contingency of Evil
Jean Greisch, «De pace fidei 2005». Prolégomènes à un dialogue imaginaire
Adriano Fabris, La filosofia della religione oggi, nell'epoca
dell'indifferenza e dei fondamentalismi
Richard Swinburne, The Revival of Natural Theology
Nicholas Wolterstorff, The Emergence of Philosophical Theology in the Late
Twentieth Century
Markus Enders, «Ich bin die Wahrheit» Eine kritische Lektüre von Michel
Henrys Philosophie des Christentums
Vincenzo Vitiello, Del Sacro
Adriaan T. Peperzak, Ontology and Ethics from the Perspective of Religion
Peter Koslowski, Argumentum Ethico-Oeconomicum. The Argument for the
Existence of God from Ethical Economy
Marc Maesschalck, La philosophie de la religion et le tournant pragmatiste
des sciences sociales
Piergiorgio Grassi, Secolarizzazione controversa
Peter Kemp, La dénaturalisation du sacré dans la relation entre foi et
savoir
PREFACE
The new editorial board of the «Archives of Philosophy» has decided to pay
a first tribute to Marco Maria Olivetti with this issue of the Journal. In
another volume, which has already been planned, his disciples will provide
a detailed account of his works, of the incomparable contribution he gave
to the contemporary debate concerning the philosophy of religion: its
methods, its historical roots, its theoretical scope. The first article of
this issue should offer just an overview of the breadth and importance of
this commitment. Meanwhile, we suggest a different path. The «circle of
friends» of the Castelli Colloquia, as he liked to call them, gives
evidence of what Marco has, throughout his life, considered the only way to
understand this discipline: a crucial crossroads of the philosophical
mainstreams, religious perspectives and cultural conundrums of the Modern.
Therefore, not only do we need to foster the feeling and practice of
dialogue among theories and languages, but also the ability to pinpoint the
very focal questions as well. Considering a sound erudition, an accurate
knowledge of texts and traditions as the unavoidable premise of a sound
philosophy. Olivetti was himself one of the outstanding figures not only of
the Italian and European academic world, with a unique talent for
historical research and an insatiable curiosity about the most different
fields of knowledge: psychology, literature, law, architecture and art.
Philosophy of religion, today? This is not simply a question, to which
different answers could be available. Such as, for example, the statement
that in a «secular» age the space of God is becoming and has to become an
empty one. Or, on the contrary, that the very outcome of secularization,
especially when the social bond and the moral premises of the
constitutional essentials are concerned, is what still requires religion
and the «name» of God. What is really at stake, is the ambition to which
Olivetti devoted his whole research and teaching career. Is philosophy of
religion to be considered not merely as one of the many second philosophies
which put this or that part of human experience under the clarifying sieve
of critical reflection in order to test its structure and pretension of
truth or to order the multiplicity of its manifestations? Does the
philosopher of religion maintain a privileged position from which to
investigate the meaning and patterns of human life, even nach der
Aufklärung? To continue doing philosophy and not edification? At the
beginning of what was to remain his last writing, Olivetti made clear his
intention to consider «how the problem of universality (of values and
morals) is connected to the problem of the person (what is a person, who is
a person)». It is not simply an anthropological concern, although the trace
of the supremacy of ethics, of the irreversible crisis of whatever
cognitive metaphysics is evident. The issue of philosophy of religion
remains ultimately the issue of logos, certainly not any more understood as
something which unifies through uni-vocatio. The proper medium of this
investigation is the «fact» of loquor. The focal points are the definition
of the ways of thinking of God and the crux of intersubjectivity.
Intertwined in the argument that «in order to philosophically think of God
it is necessary to think of intersubjectivity and, vice versa, in order to
think of intersubjectivity it is necessary to think of God». This is why
Olivetti never seriously thought he would leave his discipline for another
one. This is why questioning philosophy of religion still remains quite
worthy of philosophical effort.
We all feel committed to boosting this Journal's most appreciated and
original features: in the first place its international scope. We are also
considering releasing more than a single volume each year, in order to have
more opportunities to deal with specific, important problems arising in
philosophy of religion nowadays and to give young scholars a better chance
to promote the results of their research. We are sure that this is the best
way to keep Olivetti's legacy alive, alongside the activity of the Istituto
Castelli. The proceedings of the first Colloquium held after his death will
be released as usual by the Journal, in the first issue of 2008.
Stefano
Semplici
UN FILOSOFO DELLA RELIGIONE.
PER CONTINUARE A PENSARE INSIEME A MARCO MARIA OLIVETTI
Stefano Semplici
Marco Maria Olivetti: un filosofo della religione. Ha sempre insegnato
questa disciplina e non ha mai pensato seriamente di lasciarla per
un'altra. Come filosofo della religione ha raccolto e fatto crescere
l'eredità dell'«Archivio di Filosofia» e dell'«Istituto Castelli», nei
quali la comunità scientifica internazionale riconosce da tempo un capitale
unico di rigore, originalità teoretica, capacità di intercettare e
amplificare autori e tematiche che «danno da pensare». Un «circolo di
amici», come lui stesso amava dire, nel quale contaminare metodi,
linguaggi, prospettive. Sempre cercando nel talento, nella fatica ma anche
nel sorriso della ragione il filo di una più profonda continuità fra la
filosofia e la vita.
Questa fedeltà alla sua materia è davvero la filigrana di un percorso
intellettuale che si è improvvisamente, prematuramente spezzato il 28
ottobre del 2006 e sottende una convinzione che è al tempo stesso
un'ambizione. La filosofia della religione non è semplicemente una fra le
tante filosofie «seconde» che assumono sotto il vaglio chiarificatore della
riflessione critica questo o quello spicchio dell'esperienza umana per
chiarirne fondamento e struttura, per mettere alla prova la tenuta di
pretese di verità o anche, più modestamente, per ordinarne la molteplicità
delle manifestazioni. Il filosofo della religione occupa per Olivetti una
postazione privilegiata dalla quale indagare genesi, significato ed esiti
del moderno. Continuando a fare filosofia, nonostante tutto. Nell'attacco
di quello che sarebbe rimasto il suo ultimo scritto, egli annunciava
l'intenzione di considerare «come il problema dell'universalità (dei valori
e della morale) sia connesso al problema della persona (cosa è persona, chi
è persona)»[1]. Non si tratta di una preoccupazione semplicemente
antropologica, anche se in essa è ben scavata la traccia del primato
dell'etica, della crisi irreversibile di ogni metafisica cognitiva. La
questione della filosofia della religione resta a chiare lettere la
questione del logos, certo non più inteso ad assicurare la presa che
unifica univocando e tuttavia senza derive edificanti. Questione che trova
il suo medium di concretezza nel «fatto» del loquor e i suoi punti focali
nella definizione dei modi del pensare a Dio e nel nodo
dell'intersoggettività. Intrecciati nella tesi che «per poter pensare
filosoficamente a Dio bisogna pensare all'intersoggettività e, viceversa,
per poter pensare all'intersoggettività bisogna pensare a Dio»[2].
Intersoggettività come loquor e dunque, necessar